lunes, 1 de septiembre de 2014

Espontaneidad

Cada momento es único 
ya que no fui este ser que estoy siendo en este ahora inédito.
Nunca volveré a ser el mismo luego de esta experiencia
ya que me transformaré con el aprendizaje
o con la satisfacción que experimente.
La respuesta que surja puede no coincidir
con la que experimenté en el pasado
y sigue siendo tan propia de mí como las anteriores.
Las ideas que tengo acerca de la situación
dejan lugar al reacomodamiento natural de los hechos…
Entonces no interrumpo…
tan sólo fluyó entre las necesidades personales,
las posibilidades del entorno
y las experiencia consciente.
Cada respuesta es una sorpresa y surge en cada momento.
No hay moldes ni metas, sólo el darse cuenta
de cada actualización y el respeto hacia ese proceso.
Mi responsabilidad es reconocer el proceso como
algo que me pertenece, que me es propio.
Mi respuesta se ancla a mis necesidades,
a las características de mi situación y mis valores,
elijo mi respuesta: avanzo, suelto, me esfuerzo,
disfruto, permito que suceda o
renuncio a mi satisfacción.
Doy mi mejor respuesta.
Soy limitado y no tengo todos los recursos.
Soy humano, es así…
Elijo mi mejor respuesta y me lanzo con riesgos
a la aventura de vivir.



Entrenamiento en Gestalt
p. 83 

miércoles, 27 de agosto de 2014

Patrones de conducta

¿Cómo elegimos la respuesta que damos al mundo?

- "Cada vez que generamos una respuesta al entorno estamos generando un tipo de relación"
- El enfoque gestáltico nos propone que en la frontera de contacto realicemos un ajuste creativo con el entorno para reorganizar el campo. Es decir, que nuestro organismo se autorregule y establezca un nuevo equilibrio, por medio de una respuesta adecuada al presente. Esto en el mejor de los casos resuelve. Pero cuando se interrumpe o cuando no somos creativos y usamos una respuesta de receta, se mantiene la insatisfacción.
- Más allá de que sea creativa y sana o antigua y neurótica, esa respuesta constituye un modelo de reacción que llamamos “PATRÓN”. Es un molde que se puede describir y reproducir. Por ejemplo: la forma de defender o de agredir, o de sentirse triste, etc.
Es interesante detenernos a analizar la constitución de esta matriz de interacción: ¿Cómo se conformó? ¿Cómo es elegida? ¿Cómo se repite?
1º Nos sentimos identificados con la respuesta. La consideramos la única posible. La justificamos. Seríamos otra persona si reaccionáramos en forma diferente. “Así soy yo…Siempre lo he hecho”.
2º En un nivel neurótico la respuesta se estereotipa. Nos rigidizamos por seguridad, para evitar una crisis personal. Nos impide actualizarnos en el tiempo.
Normalmente son pautas introyectadas del grupo de pertenencia. También pueden ser patrones creados por mí. Por ejemplo: Me identifico con lo que hice o con lo que dije, y me defino a partir de ese instante. “Soy lo que hago y mi conducta define lo que soy”.
Esto me hace previsible, ordenado y limitado. Cualquier intento de variación es peligroso y es mejor evitarlo.
Si la respuesta inhibidora se hace crónica aparece la represión. A su vez, se general la angustia. Cada vez que queremos completar la aquella situación, surge esta angustia y desviamos la conciencia a través de los mecanismos interruptores del contacto -introyección, proyección, retroflexión o confluencia-. “La angustia que surge en una persona nos muestra la interrupción de un proceso autorregulador que no se completó”. La angustia nos señala el camino de retorno a la autorregulación.
3º ¿Cuál es el grado de originalidad de mis respuestas? ¿Dónde comienza mi libertad? ¿Quién eligió por mí?…Son algunas preguntas que comenzamos a hacernos cuando emprendemos el camino del autodescubrimiento.
En el trabajo clínico, los patrones de respuesta nos remiten a fijaciones que necesitan ser actualizadas para liberar la energía que retienen.
Atendiendo el relato del paciente, escucharemos lo ”obvio”: el pedido que se repite, la orden continua, la queja estereotipada o la actitud de víctima o la incomprensión. Son las formas de contacto con el entorno, que el paciente repite una y otra vez.
Por medio de los recursos expresivos -el psicodrama, la ampliación o exageración de una frase- la persona se abre al descubrimiento de sus emocione, con frecuencia angustiantes, que revelan la aparición de una escena muy antigua. Cuando surge aquel personaje histórico o aquella situación inconclusa, nos acercamos a la nueva oportunidad de generar un ajuste creativo.
La vía de acceso propuesta por la gestalt es mantenerse en el presente en cada contacto y atentos a las necesidades personales y las características del ambiente.
La vida transcurre en la experiencia que tenemos en la frontera de contacto de nuestro organismo-entorno. En esta zona surgen espontáneamente las emociones, ellas sintetizan el encuentro de nuestro mundo interno y las presiones del entorno. Cuando nos apoyamos en nuestras emociones podemos reconocer las necesidades.
La elección de mi respuesta está vinculada a la percepción sana -sin interferencia de los imaginarios- que tengo del mundo y a mis valores. A partir de mis necesidades, las características de la situación y mis valores, elijo mi respuesta: avanzo, suelto, me esfuerzo, disfruto, permito que suceda o renuncio a mi satisfacción. Entonces ya no hay patrones personales de conducta, sino estilos de ser en el mundo.
4º El proceso de desidentificación con respuestas pasadas, de desapego de imágenes que dan seguridad y estabilidad, es arduo y complejo.
Por debajo de los condicionamientos personales existe un surco más profundo que es el mundo de los arquetipos y de los mitos, Jung lo llama  el “inconsciente colectivo”. Esta estructura energética de comportamiento se puede trascender con la plena atención a nuestra relación con el entorno y la elección consciente de la respuesta.
La libertad será mayor a medida que trascienda todos estos modelos de interacción, sean ellos neuróticos o arquetípicos.

Entrenamiento en Gestalt
pp. 80-85 

martes, 26 de agosto de 2014

Recomendación de la semana


Un libro imprescindible para todos los psicoterapeutas gestálticos de niños y adolescentes.
Es una guía que permite a los terapeutas ofrecer a los niños momentos alternativos de solución a las vivencias cotidianas; momentos que puedan traducir la desorganización en organización, la actuación tormentosa en actuación pausada.


El límite humano

- La creación del yo es un proceso de identificación-desindentificación. Conocernos es descubrir nuestros límites y diferenciarnos de lo que está más allá. Distinguir Yo-no yo.
Nos toma toda la vida descubrir nuestros límites, ya que ellos van cambiando a través de los años, de las situaciones vitales y de cada encuentro personal.
     a) El límite de la identidad
     b) El límite en el contacto
     c) El dar y el recibir
     d) El límite en mis potencias
     e) El límite en los placeres
     f) El límite en el trabajo
     g) El límite de mi vida
     h) El límite como disciplina y exigencia
     i) El límite es una condición esencial de nuestra existencia
La paradoja de la aceptación del límite es el descubrimiento de nuestra dimensión transpersonal. Al disolver nuestro yo, como frontera que nos separa del universo, abrimos nuestra conciencia a la identificación con un todo más amplio. “Cuando nuestra conciencia se expande, nos damos cuenta de que no somos meramente una individualidad”.


Entrenamiento en Gestalt
pp. 73-79

lunes, 25 de agosto de 2014

El contacto*

- ¿Podemos elegir entre estar en contacto o no estar?
La persona está siempre en un contexto de relación con el medio.
- El CAMPO está formado por el ORGANISMO y el ENTORNO.
- El CONTACTO se produce en la frontera del organismo y el entorno. El organismo reporta una EXCITACIÓN.
- La interacción de organismo con el entorno es una COCREACIÓN.
- El entorno es captado SELECTIVAMENTE por el organismo.
- La selección se realiza en función de los DESEOS, NECESIDADES y TENSIONES FISIOLÓGICAS del organismo.
- La FIGURA es lo que destaca del FONDO y atrae la atención.
- La frontera/contacto es un borde fluctuante. El self es FLEXIBLE, es la capacidad de actualizarnos. El yo o ego es el sistema de identificaciones y alienaciones que hemos realizado en nuestra historia.
- El ENCUENTRO con el entorno ha de ser NOVEDOSO y provocará una RESPUESTA SALUDABLE O PATOLÓGICA.
- La novedad puede ser ASIMILABLE O RECHAZABLE.
- La SALUD del organismo está en función de la conciencia, respeto y atención de sus necesidades.
- La ENFERMEDAD del organismo está en el desconocimiento, interrupción o negación de sus necesidades.
- Para la Terapia Gestalt, todo contacto es un AJUSTE CREATIVO entre el organismo y el entorno. En este contacto se da el proceso de ASIMILACIÓN y CRECIMIENTO.
- El ajuste creativo incluye la posibilidad de estar en el PRESENTE, atento y descubriendo lo nuevo de cada situación.
- Lograr una gestalt fuerte es en sí mismo curativo ya que la figura no es una simple señal, sino la experiencia integrada para lograr la REGULACIÓN DEL ORGANISMO.


*Comentario sobre el capítulo 1 de Terapia Gestalt, de Perls, Hefferline y Goodman: “Excitación y crecimiento de la personalidad humana”.

Entrenamiento en Gestalt
Eduardo Carabelli

pp. 70-73 

martes, 19 de agosto de 2014

Gabriel Marcel

- Gabriel pierde a su madre a la edad de cuatro años. Es un niño solitario, sin amigos ni hermanos. 
A los ocho años comienza a escribir sus primeras obras teatrales.
Descubrió el teatro como la manera de crear seres encarnados.

- Prestó servicio en la Cruz Roja durante la Primera Guerra Mundial. Al estar en contacto con los familiares de los caídos, descubrió la realidad de un mundo invisible en el que la presencia de los seres amados no desaparece. Los muertos no mueren, están desterrados. A partir de ahí lucho contra el conocimiento ideal y se inclinó por lo existencial. También pasó del tener al ser.
- Se convierte al catolicismo junto con su esposa.
- En el misterio de la fe encontró otro reino, donde el amor salvaguarda la vida de los seres que se ama. Es una fe que crece con los otros, en un caminar juntos hacia la existencia auténtica.
La fe no es una afirmación que se dice, sino la afirmación "yo soy”. Es una toma de posición.

- Su intuición fundamental:
El hombre es intención originaria para encontrar la plenitud de sentido.
La exigencia de trascendencia no está en el pensamiento sino en el plano existencial.
La trascendencia no se identifica con Dios sino que se refiere a lo invisible, lo que no da seguridad, sino identidad: el reino de la fe.
Lo central no es agazaparse en la trinchera de la protección, sino correr la aventura de hacerse a sí mismo, al lado de los otros, como labor de humanización.
- Parafrasea a Kierkegaard: “…nosotros, con el saber, hemos olvidado el existir”.

- Propone dos modos de aproximación a la realidad:

ESPECTADOR PROTAGONISTA
Tener Ser *
Problema *** Misterio
Objetividad Existencia y Participación
Él - Objeto que se aprovecha o se describe Tú - Ser que se ama en el Diálogo
Seguridad Riesgo de vivir
Vive en el pasado Vive en el presente
Teatro de las ideas - Los personajes se adaptan al guión Teatro existencial - El hombre adapta su guión a su circunstancia
Individualidad Intersubjetividad - Los hombres no está solos. “Nosotros”
Encerramiento y ostracismo Donación y apertura
Indiferencia Responsabilidad - “Eres tú quien me hace ser a mí” **
Egoísmo Fidelidad - Posibilidad de la traición y el fracaso
Héroes Testigos


Ideas Principales: 
1. La disponibilidad como la condición sine qua non de la apertura del ser.
- Lo decisivo no es la verdad en sí, como una cosa que posee y resguarda el yo, sino la verdad existencial que surge de la comunicación ínter-subjetiva y de la participación mutua en el yo y tú.
- Ser-Yo lo hace la presencia amorosa del tú como presencia creadora.
- Sólo rompiéndome puedo abrirme al otro.
- La presencia tiene un carácter relacional.
- La disponibilidad es la actitud de apertura a las nuevas posibilidades del futuro, al cambio, a lo inestable.
- Por la Encarnación, el Yo se percata de sí mismo como siendo-para-otro en su corporeidad.
- No hay metodología que garantice el desarrollo de la persona. El encuentro es el factor que acerca a las personas y la disponibilidad el vehículo que impulsa a crecer en las verdaderas posibilidades del hombre +.


2. La metafísica del nosotros somos.
- Los caminos hacia la plenitud: la disponibilidad, la hospitalidad, la esperanza y el amor, y en todas ellas, el testimonio de la fidelidad.
- Un peligro: la técnica cuando se considera fin en sí misma.
Convierte al hombre en esclavo.
El hombre es reducido a objeto manipulable.
El hombre se vuelve un ídolo creador.
- El nosotros se traduce como ser-en-situación y en el Encuentro. El Encuentro como el principio de creación que se basa en la presencia, es decir, en reconocer a la persona tal como es. ****
- La comunicación es la que pare al hombre a la existencia en el amor, en el existir significativamente. El amante grita: “Sé que tú no morirás” ++. Por el amor sobreviviremos a la muerte. La esperanza atraviesa…El pecado no es la despersonalización, sino el no luchar contra las formas de despersonalización.
- En el misterio de esta relación ambos crecen: el que recibe y el que es recibido.

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*Relato: El pescador satisfecho
** “Me siento muy vacío sin tí”, le dice la taza a la cafetera.
*** La experiencia de estar enfermo y ser tratado como un problema a tratar. O un número en la lista.
**** Para Rogers, el proceso de la persona que se convierte en tal, pasa por aprenderse a escucharse en un espacio seguro y aceptante. Kierkegaard decía: “Ser la persona que uno realmente es”.
+ Ejercicio de Comunicación.
++ Video: “Mi vida sin tí”. 
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La comunicación: Revelación de una existencia
pp. 11. 53-77 

domingo, 17 de agosto de 2014

Karl Jaspers

Máxima: “Nadie se hace a sí mismo, por sí y desde sí, sino en la comunicación y gracias a los demás”.

Su obra “Entre el Destino y la voluntad” es un reflejo de su existencia marcada por la enfermedad. Creación y actitud se debaten para configurar una existencia auténtica. (15) Está de por medio el compromiso con la humanidad “que me entrega la estafeta de mantener la fe en la vida que avanza” (18).
Ideas principales: 

1. La existencia como autorrealización.
Hay una verdadera esencia o, mejor dicho, un núcleo interno definitivo que se autoafirma avanzando hacia su ser-más.
Los principios éticos norman el verdadero o genuino ser sí mismo y ser humano.
La vida humana se presenta como antitética o paradójica de los aspectos irreconciliables del existir: finitud e infinitud, temporalidad y eternidad, necesidad y libertad, temor y desesperación. Sólo con la decisión incondicional y la seriedad frente a sí mismo se penetra en el estadio ético del existir para encarar las paradojas como antinomias del existir. (21)
El hombre no sólo conoce la realidad sino que también valora, y se relaciona con ella a partir del obrar, que a su vez se orienta por valores y fines elegidos. El hombre no recibe este reino de los valores con total claridad, sino que transita por un camino infinito de realización de valores en donde cada actuar es una toma de posición. (22)
Las antinomias no hay que entenderlas como sustancias puras -como lo traducen algunos al hablar de las polaridades-. Estos opuestos son focos de acción que en forma patológica se congelan y endurecen. En cambio, en la persona autorrealizante, son formas siempre cambiantes. (23) El hombre se configura entre la costumbre y la originalidad, la evasión y la respuesta, la adaptación y la autoafirmación. (24) A mayor vitalidad y fuerza personal, mayor entrega a las antinomias de la existencia. Las antinomias no se resuelven en la generalidad, sino en el momento concreto de cada persona: en su aquí y ahora. (25) La intuición es esa forma maravillosa en la que de manera humilde se reconcilian los opuestos. (25)

Jaspers ve progresar la autorrealización sobre dos líneas paralelas:

1.1. Las situaciones límite.
“Experimentar situaciones límite y existir es la misma cosa”. 
La actitud positiva está en combatir el dolor con todas las fuerzas posibles, si no es factible derrotarlo, entonces hay que soportarlo valerosamente con aceptación interna y, finalmente si no se ha vencido y él persiste, se ha de asumir el riesgo de ser feliz en medio del dolor. (27) Superar y no superar, fueron las antinomias de su vida, aunque siempre “con la certeza de ser amado y de amar”. (27)
“El paciente, para hacerse dueño de la enfermedad, tiene que integrarla en su vida. Debe aceptarla como un hecho, contar con ella en sus planes y en sus cálculos” (29). “Nuestra vida tiene que adoptar otra actitud: cerciorarnos diariamente de que estamos dispuestos a la muerte. Acostumbrarnos a una incertidumbre radical. Mediante esto, promover lo esencial que tenemos que hacer” (30).
Lo común a todas las situaciones límite es que producen sufrimiento. Pero también tienen en común que despliegan fuerzas que van acompañadas del placer de la existencia, del sentido, del crecer”. (31)
Cargar con un dolor a cuestas por toda la vida no es nada sencillo y la tentación de abandonarse parece, a veces, irresistible (31). La enfermedad tiene sentido en la medida en que toma al sufrimiento como maestro de vida y no se regodea en el dolor, ni tampoco huye de él. La enfermedad introduce al sufrimiento y a la muerte existencialmente en la medida en que templa a la persona y la rescata de su fracaso. El enfermo no es víctima. Es tiempo de tomar posición, de elegirse a sí mismo como sujeto enfermo. Él mismo es su enfermedad. (32)
El hombre reacciona de cuatro maneras diferentes ante el sufrimiento: resignadamente, huyendo del mundo, heroicamente y metafísica-religiosamente (33).
En las situaciones límite el hombre es arrojado al núcleo no objetivable de su interioridad. Experimenta soledad y un sentimiento de desamparo e impotencia. Si el hombre enfrenta esta realidad doliente a través de la resolución, entonces toca sus posibilidades de autorrealización. Si la actitud es auténtica aparecen las acciones que posibilitan a la persona; si la actitud es inauténtica lo que emergen son las conductas que la imposibilitan. (34)
Mientras la autenticidad no fecunda el ser de la persona, la teatralización será una estrategia. (34)

Las situaciones límite individuales por antonomasia habitan en la lucha, la muerte, el azar y la culpa (34). (Cfr. Los existenciales de Yalom).

1.2. La comunicación existencial (41)
Karl Jaspers, al igual que otros, salta de la filosofía de la existencia, a la filosofía de la comunicación.
Su vida, desgranada por la enfermedad, encontró un bálsamo en el amor y éste se funda en la comunicación.
Hay varios modos objetivos de comunicación:
- La comunicación en la comunidad primitiva: matizada por lo egocéntrico y sus objetivos son la conservación y propagación autodefensiva (lo sensible, la riqueza y el poder).
- La comunicación en la finalidad y racionalidad objetivas: los hombres hacen acuerdos, negociaciones. Todo es negociable. Cada quien puede pensar y decir lo que quiera, al fin, al otro no le importa existencialmente. La comunicación es impersonal. (42)
- La comunicación en la espiritualidad de contenido determinada por las ideas: es la comunicación de contenidos, de pensamientos. En las dos anteriores se comunican seres que necesitan salvaguardar, en un caso su vida y en otro su lugar, en este hay que salvar los contenidos. (43)
- La comunicación existencial: es un intento por contactar de existencia a existencia. Ya no intenta proteger su sobrevivencia, ni su estatus; no quiere un contacto de pensamiento a pensamiento. Es un nivel intuitivo. Busca interiorizarse en el ser, en el amor.
El individualismo muere para dar paso al encuentro con el otro desde donde el hombre empieza a configurarse.
Para ingresar en este terreno hay que dar paso a la vivencia de la soledad y a la autorreflexión independiente. La soledad es el precio que paga el hombre por su individuación. (44) El distanciamiento es necesario para que el hombre arrojado solo a sí mismo, pueda pensar, preguntar y encontrar algo. (45) Silencio y soledad son los dos goznes que sostienen el giro de la autorrealización. (46)
La comunicación existencial es una llamada a la apertura mutua y sin reservas, es una llamada al compromiso desinteresado en favor de los otros. (47) Es una llamada a la igualdad esencial del otro (48)
En la comunicación existencial el otro es un fin en sí mismo y cada uno de los comunicadores intenta llegar a ser él mismo realizando su propia existencia. (48) “Lo que no se realiza en la comunicación, aún no existe, lo que no se funda últimamente en ella, carece de fundamento o razón suficiente”.

Algunas divergencias:
- El concepto de comunicación existencial de Jaspers no es tan amplio como el de “Diálogo” de Buber. Para éste la relación Yo-Tú se puede ampliar a la naturaleza y a los seres espirituales.
- Para Jaspers la comunicación sólo es un privilegio humano. La relación con las esencias espirituales -una obra de arte, el encuentro con la naturaleza- sería una comunicación aparente que distrae de las comunicaciones auténticas, reales, interhumanas, que autorrealizan. (49)
- Jaspers también niega como comunicación existencial, el diálogo entre el hombre y Dios en la oración y la fe. Su argumento: en esta comunicación, se degrada con facilidad al hombre a condición de cosa secundaria.
- Jaspers considera que la comunicación existencial requiere de contenidos mundanos de mediación, de lo contrario se pierde en la abstracción. En esto coincide con Marcel, para quien la condición de ser encarnado es esencial. (50)


La comunicación: Revelación de una existencia
pp. 11-50 

martes, 12 de agosto de 2014

Personalismo

Miguel Jarquín ha rastreado en Marcel, Buber, Mounier, Lacroix y Jaspers propuestas confluyentes del Personalismo Comunitario:
- la de la metafísica del nosotros.
- la del hecho del encuentro.
- la comunicación entre un yo y un tú, mutuamente disponibles.
- la del compromiso con el otro como fuente de crecimiento personal.
- la descripción fenomenológica de la persona tratada integralmente. (Para el existencialismo el acento cae en la persona en su dimensión individual, cosa que el Personalismo quiere corregir y hace énfasis en la dimensión comunitaria e interrelacional).

En los más grandes psicoterapeutas existenciales encontramos una serie de propuestas antropológicas, más o menos difusas, que precisamente son las que desarrolla y fundamenta el personalismo comunitario:
- Todos los enfoques existenciales o humanistas afirman la persona como ser autónomo, inalienable.
- La persona es ser comunitario.
- La persona está llamada a realizar su vida, a ser su autora, a crecer hacia su plenitud. La diferencia entre autenticidad o inautenticidad en este ser personal marcará la diferencia entre lo personal y lo patológico -impersonal-.
- Esta realización tiene lugar a instancias de la fuerza, capacidad y orientación actualizadora de la propia persona.
- La persona es responsable de su vida.
- La persona actúa intencionalmente en función de un sentido existencial. En última instancia, toda acción está movida por valores.
- Todos coinciden en considerar al ser humano como un todo, como una realidad integral.

Xosé Manuel Domínguez Prieto
en el prólogo del libro:
La comunicación: Revelación de una existencia
pp. XII-XIV 

domingo, 10 de agosto de 2014

Personalismo

Podríamos sintetizar lo que es común a los pensadores personalistas diciendo que se trata de una filosofía:
a. Que estima a la persona como ser máximamente valioso, como ser digno, esto es, valiosa por sí misma.
b. Que estructura su reflexión en torno a la persona en todos los ámbitos, tomando a la persona como clave y significado de la realidad; evitando todo subjetivismo y relativismo. Por tanto, ha de tener a la base una antropología en la que se considere a la persona de modo integral, como un todo corporal, afectivo, volitivo, intelectivo subsistente, relacional y abierto a quien es su fundamento. Desde esta raíz, desarrolla una ética, una política, una metafísica, una teoría de la historia, etc.
c. Que trae necesariamente un modo de vida en la cual el valor supremo sea la persona y suponga un compromiso libre con aquel ordo amoris que dimana del ser personal. Este modo de vida comprometido dá lugar a una militancia profética y política, a vivir desviviéndose por otros, a situar el amor como motor de la propia vida, pues se está en el convencimiento de que la persona no responde a la fría descripción del cogito cartesiano, sino al nutricio Soy amado, luego existo.

Prólogo de Xosé Manuel Domínguez
en
La comunicación: Revelación de una Existencia.
pp. XI-XII