martes, 19 de agosto de 2014

Gabriel Marcel

- Gabriel pierde a su madre a la edad de cuatro años. Es un niño solitario, sin amigos ni hermanos. 
A los ocho años comienza a escribir sus primeras obras teatrales.
Descubrió el teatro como la manera de crear seres encarnados.

- Prestó servicio en la Cruz Roja durante la Primera Guerra Mundial. Al estar en contacto con los familiares de los caídos, descubrió la realidad de un mundo invisible en el que la presencia de los seres amados no desaparece. Los muertos no mueren, están desterrados. A partir de ahí lucho contra el conocimiento ideal y se inclinó por lo existencial. También pasó del tener al ser.
- Se convierte al catolicismo junto con su esposa.
- En el misterio de la fe encontró otro reino, donde el amor salvaguarda la vida de los seres que se ama. Es una fe que crece con los otros, en un caminar juntos hacia la existencia auténtica.
La fe no es una afirmación que se dice, sino la afirmación "yo soy”. Es una toma de posición.

- Su intuición fundamental:
El hombre es intención originaria para encontrar la plenitud de sentido.
La exigencia de trascendencia no está en el pensamiento sino en el plano existencial.
La trascendencia no se identifica con Dios sino que se refiere a lo invisible, lo que no da seguridad, sino identidad: el reino de la fe.
Lo central no es agazaparse en la trinchera de la protección, sino correr la aventura de hacerse a sí mismo, al lado de los otros, como labor de humanización.
- Parafrasea a Kierkegaard: “…nosotros, con el saber, hemos olvidado el existir”.

- Propone dos modos de aproximación a la realidad:

ESPECTADOR PROTAGONISTA
Tener Ser *
Problema *** Misterio
Objetividad Existencia y Participación
Él - Objeto que se aprovecha o se describe Tú - Ser que se ama en el Diálogo
Seguridad Riesgo de vivir
Vive en el pasado Vive en el presente
Teatro de las ideas - Los personajes se adaptan al guión Teatro existencial - El hombre adapta su guión a su circunstancia
Individualidad Intersubjetividad - Los hombres no está solos. “Nosotros”
Encerramiento y ostracismo Donación y apertura
Indiferencia Responsabilidad - “Eres tú quien me hace ser a mí” **
Egoísmo Fidelidad - Posibilidad de la traición y el fracaso
Héroes Testigos


Ideas Principales: 
1. La disponibilidad como la condición sine qua non de la apertura del ser.
- Lo decisivo no es la verdad en sí, como una cosa que posee y resguarda el yo, sino la verdad existencial que surge de la comunicación ínter-subjetiva y de la participación mutua en el yo y tú.
- Ser-Yo lo hace la presencia amorosa del tú como presencia creadora.
- Sólo rompiéndome puedo abrirme al otro.
- La presencia tiene un carácter relacional.
- La disponibilidad es la actitud de apertura a las nuevas posibilidades del futuro, al cambio, a lo inestable.
- Por la Encarnación, el Yo se percata de sí mismo como siendo-para-otro en su corporeidad.
- No hay metodología que garantice el desarrollo de la persona. El encuentro es el factor que acerca a las personas y la disponibilidad el vehículo que impulsa a crecer en las verdaderas posibilidades del hombre +.


2. La metafísica del nosotros somos.
- Los caminos hacia la plenitud: la disponibilidad, la hospitalidad, la esperanza y el amor, y en todas ellas, el testimonio de la fidelidad.
- Un peligro: la técnica cuando se considera fin en sí misma.
Convierte al hombre en esclavo.
El hombre es reducido a objeto manipulable.
El hombre se vuelve un ídolo creador.
- El nosotros se traduce como ser-en-situación y en el Encuentro. El Encuentro como el principio de creación que se basa en la presencia, es decir, en reconocer a la persona tal como es. ****
- La comunicación es la que pare al hombre a la existencia en el amor, en el existir significativamente. El amante grita: “Sé que tú no morirás” ++. Por el amor sobreviviremos a la muerte. La esperanza atraviesa…El pecado no es la despersonalización, sino el no luchar contra las formas de despersonalización.
- En el misterio de esta relación ambos crecen: el que recibe y el que es recibido.

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*Relato: El pescador satisfecho
** “Me siento muy vacío sin tí”, le dice la taza a la cafetera.
*** La experiencia de estar enfermo y ser tratado como un problema a tratar. O un número en la lista.
**** Para Rogers, el proceso de la persona que se convierte en tal, pasa por aprenderse a escucharse en un espacio seguro y aceptante. Kierkegaard decía: “Ser la persona que uno realmente es”.
+ Ejercicio de Comunicación.
++ Video: “Mi vida sin tí”. 
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La comunicación: Revelación de una existencia
pp. 11. 53-77 

domingo, 17 de agosto de 2014

Karl Jaspers

Máxima: “Nadie se hace a sí mismo, por sí y desde sí, sino en la comunicación y gracias a los demás”.

Su obra “Entre el Destino y la voluntad” es un reflejo de su existencia marcada por la enfermedad. Creación y actitud se debaten para configurar una existencia auténtica. (15) Está de por medio el compromiso con la humanidad “que me entrega la estafeta de mantener la fe en la vida que avanza” (18).
Ideas principales: 

1. La existencia como autorrealización.
Hay una verdadera esencia o, mejor dicho, un núcleo interno definitivo que se autoafirma avanzando hacia su ser-más.
Los principios éticos norman el verdadero o genuino ser sí mismo y ser humano.
La vida humana se presenta como antitética o paradójica de los aspectos irreconciliables del existir: finitud e infinitud, temporalidad y eternidad, necesidad y libertad, temor y desesperación. Sólo con la decisión incondicional y la seriedad frente a sí mismo se penetra en el estadio ético del existir para encarar las paradojas como antinomias del existir. (21)
El hombre no sólo conoce la realidad sino que también valora, y se relaciona con ella a partir del obrar, que a su vez se orienta por valores y fines elegidos. El hombre no recibe este reino de los valores con total claridad, sino que transita por un camino infinito de realización de valores en donde cada actuar es una toma de posición. (22)
Las antinomias no hay que entenderlas como sustancias puras -como lo traducen algunos al hablar de las polaridades-. Estos opuestos son focos de acción que en forma patológica se congelan y endurecen. En cambio, en la persona autorrealizante, son formas siempre cambiantes. (23) El hombre se configura entre la costumbre y la originalidad, la evasión y la respuesta, la adaptación y la autoafirmación. (24) A mayor vitalidad y fuerza personal, mayor entrega a las antinomias de la existencia. Las antinomias no se resuelven en la generalidad, sino en el momento concreto de cada persona: en su aquí y ahora. (25) La intuición es esa forma maravillosa en la que de manera humilde se reconcilian los opuestos. (25)

Jaspers ve progresar la autorrealización sobre dos líneas paralelas:

1.1. Las situaciones límite.
“Experimentar situaciones límite y existir es la misma cosa”. 
La actitud positiva está en combatir el dolor con todas las fuerzas posibles, si no es factible derrotarlo, entonces hay que soportarlo valerosamente con aceptación interna y, finalmente si no se ha vencido y él persiste, se ha de asumir el riesgo de ser feliz en medio del dolor. (27) Superar y no superar, fueron las antinomias de su vida, aunque siempre “con la certeza de ser amado y de amar”. (27)
“El paciente, para hacerse dueño de la enfermedad, tiene que integrarla en su vida. Debe aceptarla como un hecho, contar con ella en sus planes y en sus cálculos” (29). “Nuestra vida tiene que adoptar otra actitud: cerciorarnos diariamente de que estamos dispuestos a la muerte. Acostumbrarnos a una incertidumbre radical. Mediante esto, promover lo esencial que tenemos que hacer” (30).
Lo común a todas las situaciones límite es que producen sufrimiento. Pero también tienen en común que despliegan fuerzas que van acompañadas del placer de la existencia, del sentido, del crecer”. (31)
Cargar con un dolor a cuestas por toda la vida no es nada sencillo y la tentación de abandonarse parece, a veces, irresistible (31). La enfermedad tiene sentido en la medida en que toma al sufrimiento como maestro de vida y no se regodea en el dolor, ni tampoco huye de él. La enfermedad introduce al sufrimiento y a la muerte existencialmente en la medida en que templa a la persona y la rescata de su fracaso. El enfermo no es víctima. Es tiempo de tomar posición, de elegirse a sí mismo como sujeto enfermo. Él mismo es su enfermedad. (32)
El hombre reacciona de cuatro maneras diferentes ante el sufrimiento: resignadamente, huyendo del mundo, heroicamente y metafísica-religiosamente (33).
En las situaciones límite el hombre es arrojado al núcleo no objetivable de su interioridad. Experimenta soledad y un sentimiento de desamparo e impotencia. Si el hombre enfrenta esta realidad doliente a través de la resolución, entonces toca sus posibilidades de autorrealización. Si la actitud es auténtica aparecen las acciones que posibilitan a la persona; si la actitud es inauténtica lo que emergen son las conductas que la imposibilitan. (34)
Mientras la autenticidad no fecunda el ser de la persona, la teatralización será una estrategia. (34)

Las situaciones límite individuales por antonomasia habitan en la lucha, la muerte, el azar y la culpa (34). (Cfr. Los existenciales de Yalom).

1.2. La comunicación existencial (41)
Karl Jaspers, al igual que otros, salta de la filosofía de la existencia, a la filosofía de la comunicación.
Su vida, desgranada por la enfermedad, encontró un bálsamo en el amor y éste se funda en la comunicación.
Hay varios modos objetivos de comunicación:
- La comunicación en la comunidad primitiva: matizada por lo egocéntrico y sus objetivos son la conservación y propagación autodefensiva (lo sensible, la riqueza y el poder).
- La comunicación en la finalidad y racionalidad objetivas: los hombres hacen acuerdos, negociaciones. Todo es negociable. Cada quien puede pensar y decir lo que quiera, al fin, al otro no le importa existencialmente. La comunicación es impersonal. (42)
- La comunicación en la espiritualidad de contenido determinada por las ideas: es la comunicación de contenidos, de pensamientos. En las dos anteriores se comunican seres que necesitan salvaguardar, en un caso su vida y en otro su lugar, en este hay que salvar los contenidos. (43)
- La comunicación existencial: es un intento por contactar de existencia a existencia. Ya no intenta proteger su sobrevivencia, ni su estatus; no quiere un contacto de pensamiento a pensamiento. Es un nivel intuitivo. Busca interiorizarse en el ser, en el amor.
El individualismo muere para dar paso al encuentro con el otro desde donde el hombre empieza a configurarse.
Para ingresar en este terreno hay que dar paso a la vivencia de la soledad y a la autorreflexión independiente. La soledad es el precio que paga el hombre por su individuación. (44) El distanciamiento es necesario para que el hombre arrojado solo a sí mismo, pueda pensar, preguntar y encontrar algo. (45) Silencio y soledad son los dos goznes que sostienen el giro de la autorrealización. (46)
La comunicación existencial es una llamada a la apertura mutua y sin reservas, es una llamada al compromiso desinteresado en favor de los otros. (47) Es una llamada a la igualdad esencial del otro (48)
En la comunicación existencial el otro es un fin en sí mismo y cada uno de los comunicadores intenta llegar a ser él mismo realizando su propia existencia. (48) “Lo que no se realiza en la comunicación, aún no existe, lo que no se funda últimamente en ella, carece de fundamento o razón suficiente”.

Algunas divergencias:
- El concepto de comunicación existencial de Jaspers no es tan amplio como el de “Diálogo” de Buber. Para éste la relación Yo-Tú se puede ampliar a la naturaleza y a los seres espirituales.
- Para Jaspers la comunicación sólo es un privilegio humano. La relación con las esencias espirituales -una obra de arte, el encuentro con la naturaleza- sería una comunicación aparente que distrae de las comunicaciones auténticas, reales, interhumanas, que autorrealizan. (49)
- Jaspers también niega como comunicación existencial, el diálogo entre el hombre y Dios en la oración y la fe. Su argumento: en esta comunicación, se degrada con facilidad al hombre a condición de cosa secundaria.
- Jaspers considera que la comunicación existencial requiere de contenidos mundanos de mediación, de lo contrario se pierde en la abstracción. En esto coincide con Marcel, para quien la condición de ser encarnado es esencial. (50)


La comunicación: Revelación de una existencia
pp. 11-50 

martes, 12 de agosto de 2014

Personalismo

Miguel Jarquín ha rastreado en Marcel, Buber, Mounier, Lacroix y Jaspers propuestas confluyentes del Personalismo Comunitario:
- la de la metafísica del nosotros.
- la del hecho del encuentro.
- la comunicación entre un yo y un tú, mutuamente disponibles.
- la del compromiso con el otro como fuente de crecimiento personal.
- la descripción fenomenológica de la persona tratada integralmente. (Para el existencialismo el acento cae en la persona en su dimensión individual, cosa que el Personalismo quiere corregir y hace énfasis en la dimensión comunitaria e interrelacional).

En los más grandes psicoterapeutas existenciales encontramos una serie de propuestas antropológicas, más o menos difusas, que precisamente son las que desarrolla y fundamenta el personalismo comunitario:
- Todos los enfoques existenciales o humanistas afirman la persona como ser autónomo, inalienable.
- La persona es ser comunitario.
- La persona está llamada a realizar su vida, a ser su autora, a crecer hacia su plenitud. La diferencia entre autenticidad o inautenticidad en este ser personal marcará la diferencia entre lo personal y lo patológico -impersonal-.
- Esta realización tiene lugar a instancias de la fuerza, capacidad y orientación actualizadora de la propia persona.
- La persona es responsable de su vida.
- La persona actúa intencionalmente en función de un sentido existencial. En última instancia, toda acción está movida por valores.
- Todos coinciden en considerar al ser humano como un todo, como una realidad integral.

Xosé Manuel Domínguez Prieto
en el prólogo del libro:
La comunicación: Revelación de una existencia
pp. XII-XIV 

domingo, 10 de agosto de 2014

Personalismo

Podríamos sintetizar lo que es común a los pensadores personalistas diciendo que se trata de una filosofía:
a. Que estima a la persona como ser máximamente valioso, como ser digno, esto es, valiosa por sí misma.
b. Que estructura su reflexión en torno a la persona en todos los ámbitos, tomando a la persona como clave y significado de la realidad; evitando todo subjetivismo y relativismo. Por tanto, ha de tener a la base una antropología en la que se considere a la persona de modo integral, como un todo corporal, afectivo, volitivo, intelectivo subsistente, relacional y abierto a quien es su fundamento. Desde esta raíz, desarrolla una ética, una política, una metafísica, una teoría de la historia, etc.
c. Que trae necesariamente un modo de vida en la cual el valor supremo sea la persona y suponga un compromiso libre con aquel ordo amoris que dimana del ser personal. Este modo de vida comprometido dá lugar a una militancia profética y política, a vivir desviviéndose por otros, a situar el amor como motor de la propia vida, pues se está en el convencimiento de que la persona no responde a la fría descripción del cogito cartesiano, sino al nutricio Soy amado, luego existo.

Prólogo de Xosé Manuel Domínguez
en
La comunicación: Revelación de una Existencia.
pp. XI-XII 

miércoles, 6 de agosto de 2014

Recomendación de esta semana:
A través de esquemas y ejemplos abarca los principales y más comunes problemas, abordados desde la Gestalt: muerte, accidentes, relaciones de pareja, familiares, etc.



Diferentes formas de acercarse a la realidad



MÉTODO EXPERIMENTAL MÉTODO RACIONAL MÉTODO FENOMENOLÓGICO MÉTODO CONTEMPLATIVO
Sentidos Razón Intuición
Ciencias experimentales Ciencias abstractas

Psicología experimental: Conductismo Psicología Explicativa: Psicoanálisis Psicología Descriptiva, Subjetiva, Relacional, "Desarrollo Humano Transpersonal” Ana María González-Garza
“Paradigma Trascendental” Ken Wilber 
Siglo XVIII Siglo XIX Siglo XX Siglo XXI
“Hechos repetibles" “Esencia" “Existencia”: lo que aparece, lo que emerge

Universales Particulares
Antropología mecanicista, atomista Antropología espiritual, individual Antropología holista
¿Qué?
Causa-Efecto
¿Por qué?
Teorías
¿Para qué? ¿Cómo?
Pasado inmediato Pasado mediato Presente
El hombre es el centro del universo El hombre es un ser enfermo, juguete del destino El hombre es bueno, sano, libre, creador, autorrealizable y responsable.
“Parte de un todo"
Conciencia individual separada de la conciencia no-dual
Homo Sapiens
Homo Sapiens Homo Ecologicus
Homo Empaticus
Voluntad
Querer
Conocer
Saber
Sentimiento
Sentir
Empatía, Compasión, “Ethos” y “Daimon"

domingo, 3 de agosto de 2014

La espiral del conocimiento: del ser personal al ser transpersonal

- Para definir o describir el desarrollo pleno de la conciencia, o el desarrollo integral del conocimiento humano, es necesario recurrir a metáforas, símbolos y analogías, por ser éste un proceso continuo y ascendente.
La espiral es una línea curva, que inicia en un punto alpha, va girando y abriéndose en un movimiento ascendente hacia el infinito, hasta llegar al punto omega. Lo paradójico es que el punto alpha que surge en un momento dado de la historia personal al que llamamos nacimiento, termina en la unión, en la fusión de alpha y omega. Esto quiere decir que con el nacimiento el ser individual se desprende de la mente original o conciencia no-dual, en el momento de la separación se crea la polaridad sujeto-objeto, yo-lo otro. Ken Wilber la denomina “dualidad primaria”; es decir, el que conoce y lo conocido.
- Este proceso involutivo y evolutivo otorga un sentido único y maravilloso a la vida, a la existencia de cada uno de los seres humanos.
Venimos del ser, de la unidad, de la conciencia no-dual o mente original, de la que hemos formado parte desde la eternidad, pero no podíamos ser conscientes de ello porque no contábamos con una conciencia individual que se diera cuenta de sí misma.
El autoconocimiento no sería posible si permaneciéramos en la mente original sin percatarnos de nosotros mismos. Por eso se requiere el proceso involutivo que consiste en pasar de la unidad a la dualidad. De la polaridad sujeto-objeto arranca el proceso evolutivo que tiene como fin alcanzar la identidad personal: la disolución de fronteras que dividen al ser del no-ser, que se da a través del proceso de identificación-desidentificación y el despertar a la conciencia no-dual, al origen, a la esencia.
La vida se convierte en un tránsito del ser personal al ser transpersonal y de éste al ser trascendente. En otras palabras, esto significa pasar de una conciencia individual limitada a la conciencia unitaria. Es un volver a casa pero con conciencia.

- El desarrollo del conocimiento también es una espiral ascendente, evolutiva y envolvente de la consciencia, que en cada giro integra y engloba unidades parciales en tonalidades superiores.
Este proceso de expansión de la conciencia se divide a partir del nacimiento en cuatro niveles y diversas etapas:

Nivel Etapas
A. Egoico
Es el más simple y reducido de autoconciencia.
Se rige por los principios de placer y de homeostasis
a) Somática o biológica = ego o conciencia corporal.
b) Lógica = ego o conciencia psicológica, racional o mental.
c) Afectivo-emocional.
d) Síntesis parcial bio-psicológica.
B. Organismo Existencial
Se rige por el principio de realidad y de sentido.
Corresponde a la Edad Adulta
a) Centáurica.
b) Filosófica.
c) Social.
d) Síntesis parcial bio-psico-social.
C. Transpersonal
Se rige por el principio de la voluntad y la intencionalidad.
Corresponde a la Madurez
Este tercer nivel de conciencia va más allá de la conciencia individual
y tiene un sinnúmero de subdivisiones, desde la identificación con el tú hasta la identificación con la raza humana y el mundo que le rodea.
La conciencia transpersonal cuyo vehículo es el alma, es el más alto nivel de desarrollo de la conciencia humana individual

D. Trascendente
Se rige por el principio del ser, del amor celestial.
No es un nivel de conciencia específico sino la conciencia no-dual o conciencia de unidad que integra y trasciende todo lo creado.


 A este proceso le hemos llamado la espiral del conocimiento, debido a que, como resulta lógico y natural, cada dimensión de la conciencia posee un modo particular de llegar al conocimiento.

Nivel Modo de conocer
Egoico A través de los sentidos. Base de la ciencia empírica.
La diversidad de los objetos separados es un vestigio de Dios.
Hugo de San Víctor -místico victoriano- lo llama “cogitatio”: por implicar una cognición simple o empírica.
En el siglo XVIII, John Locke afirma que todo conocimiento proviene de la experiencia sensorial.
Toda verdad será aceptada en la medida en que ésta pueda ser verificada, cualificada, medida y testimoniada.
Este modo de conocimiento es limitado ya que se reduce a conocer sólo aquello que es accesible al mundo físico, a la experiencia sensomotora.
Este modo de conocer es propio de la primera etapa de desarrollo evolutivo (niñez).
Organismo Existencial A través de los procesos mentales como: ideas, pensamientos, conceptos, imaginación, memoria e intuición; así como por medio de la percepción subjetiva propia de los sentimientos y las emociones. El ser humano percibe e intuye aspectos de la realidad que se escapan o que van más allá de los sentidos.
Dice Wilber que a través del ojo de la razón llegamos al conocimiento de las verdades filosóficas. En su triple actividad: memoria, entendimiento y voluntad, el ojo de la mente no revela una imagen de Dios.
Hugo de San Víctor llama a este modo de conocimiento la “meditatio".
El uso de la lógica y la razón es tan importante como la intuición -alógica y arracional- que capta de manera global.
Integra el método empírico, el positivismo lógico, el fenomenológico, el heurístico y el hermenéutico. 
Transpersonal Rescata el conocimiento místico, que trasciende lo corporal y lo psicológico, permitiendo el acceso a realidades trascendentales. Consiste en la percepción directa, intuitiva e inmediata del ser, de la divinidad. Sus caminos son la reflexión, la meditación, la oración, el desapego, el servicio y el amor.
La conciencia ha logrado trascender e integrar lo material, lo racional, lo filosófico y lo espiritual en una sola unidad armónica y equilibrada.
El ojo de la contemplación, iluminada por la luz superior, nos lleva a descubrir el mundo que existe más allá de los sentidos y de la razón misma: la esencia divina.
Hugo de San Víctor lo llama “contemplatio”, refiriéndose al conocimiento por el cual el psiquis o alma se unifica instantáneamente con la divinidad a través de la intuición trascendente revelada.



Cada modo de llegar al conocimiento tiene su propio territorio, su valor particular, accede a realidades distintas y parte de una dimensión específica de la naturaleza humana, por lo que no se debe, ni se puede desvalorar, ignorar o rechazar a ninguna de estas.
El conflicto existente entre la ciencia y la mística es el resultado de la confusión y de la poca claridad en relación con la trilogía del conocimiento.
El enfoque transpersonal afirma que todo ser humano tiene la capacidad y posee el potencial necesario para desarrollar estas formas de llegar al conocimiento. Sin embargo, sólo en la medida que estos modos de llegar a la verdad no se confundan, no se interpongan ni se pretendan suplir uno al otro, evitando el error categorial de confundir sus áreas específicas de acción, será posible acceder a una visión integrada y equilibrada de la verdad, de la realidad total.
Es urgente la formulación de un nuevo paradigma que reconozca, acepte y concilie la trilogía del conocimiento humano. Es imprescindible que lleguemos a ser conscientes de que el ser humano, el mundo, el cosos, la realidad, constituyen cada uno una trinidad.
Wilber presenta lo que denomina “paradigma trascendental” como aquel que integra los tres ojos del conocimiento

Un cuento que ilustra la tesis:
Era una vez un hombre de barro que a lo largo de toda su vida se había preguntado sobre sí mismo. Había analizado los componentes de su cuerpo, encontrándolo formado por tierra y agua, y se dijo: soy materia; había filosofado sobre sus ideas y sus pensamientos, descubriendo que era algo más que tierra y agua, y se dijo: pienso, luego existo. Pero algo dentro de él le movía a cuestionarse más allá y entonces se preguntó por los otros y se encontró con ellos. Al llegar a este punto se preguntó por el ser y despertó a la conciencia, a la unidad, al ser que siempre había sido, que era, que es, que somos en esencia. Ese día el hombre de barro se convirtió en universo.

Ana María González-Garza
De la sombra a la luz
pp.87-100 

miércoles, 30 de julio de 2014

Autenticidad

Inspirados en los cinco niveles de comunicación a que se refiere John Powell en ¿Por qué temo decirte quién soy?, presentamos un posible progreso en la comunicación para promover la relación auténtica en el ámbito educativo.

5. Conversación tópica.
Representa el más débil y el más bajo. En realidad, no se da verdadera comunicación. Se utilizan frases hechas. Es un nivel superficial. No se comparte nada personal.
4. Hablar de otros.
No hacemos comentarios personales, autorreveladores. Se utilizan expresiones como: “El tuyo ha dicho…”. Nos mantenemos en el nivel de los datos y de las personas del entorno.
3. Mis ideas y opiniones, tus ideas y opiniones.
Comunicamos algo de nosotros mismos; sin embargo, hay una censura en lo que se refiere al mundo de los propios sentimientos. Está presente la persona pero detrás de la máscara, para no comprometer la propia vulnerabilidad.
2. Mis sentimientos, tus sentimientos.
La comunicación de los sentimientos es lo que nos ofrece un conocimiento real de la persona. Para comunicar con autenticidad hay que comunicar con las entrañas, con la frustración, con los miedos, las pasiones.
Algunas consideraciones para la comunicación en este nivel:
     + Creer en la comunicación.
     + Autenticidad y sinceridad. Escasa racionalización.
     + Confianza en el otro.
     + Ausencia de juicio moralizan.
     + Claridad: preguntar donde no se entiende.
     + Liberación de los sentimientos de toda connotación moral.
     + Integración de los sentimientos personales: que no determinen los comportamientos, sino que éstos respondan a los valores.
     + Acogida de los sentimientos del otro.
     + Asertividad empática.
La comunicación hace de la relación interpersonal un verdadero encuentro entre personas. Se convierte en terapia. Permite vivir la autenticidad. Evita invertir energía en huir o en utilizar máscaras. Libera tensiones. Hace estar por encima de los hechos o ser uno mismo, aun en medio de las dificultades. Ayuda a crecer. Permite ser persona. Humaniza.
1. Comunicación cumbre.
Se presenta en la amistad íntima y profunda. No es permanente. La comunicación emocional y personal es total y absoluta; no sólo es la comunicación de sentimientos, sino la donación de toda la persona.

- Implicaciones de la autenticidad en el ámbito educativo:
     + Por vía negativa: Decir al ayudado algo que ni siquiera el ayudante cree, siente o piensa.
     + La autorregulación sólo tiene sentido si se intuye que ello puede servir. Si es sólo el deseo des ahogarse o relativizar la experiencia del ayudado, probablemente eso no ayudará a centrarse bien en la persona y en su modo de enfrentar su situación.
     + La inmediatez. La relación es aquí y ahora, mientras ocurre.
     + El ayudante debe tener un buen conocimiento de sí mismo y una buena conciencia de las propias dinámicas personales (motivaciones y conductas).
     + La persona auténtica tiene el coraje de decir “no puedo” o “no sé”. Se comporta con realismo frente a sus capacidades.
     + La persona auténtica evita las relaciones transferenciales (donde se proyectan sentimientos, expectativas y comportamientos).

Relación de Ayuda en el ámbito educativo
pp. 129-144